O grupo Krewe du Kanaval celebra a temporada de Mardi Gras na Congo Square, em Nova Orleans, em fevereiro de 2018.
Erika Goldring / Imagens Getty
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A Praça do Congo ainda é um lugar rico para ouvir música. Todos os anos, os índios do Mardi Gras encenam uma amistosa batalha musical sob um carvalho vivo.
“A Praça Congo foi o marco zero do que considero o big bang Cultura musical americana”, diz o músico e oito vezes vencedor do Grammy Jon Batiste, que – junto com suas muitas realizações como artista famoso – faz parte de uma família multigeracional de mais de duas dúzias de músicos de Nova Orleans.
Batiste disse que a Congo Square forneceu aos EUA elementos artísticos fundamentais: rituais, ritmos, canções e danças que “estão na estrutura deste país, entrelaçados em tudo o que fazemos. São tão omnipresentes como o ar que respiramos”.
A Congo Square fica dentro do Louis Armstrong Park, bem no bairro Treme, em Nova Orleans. Neste mês de maio a temperatura já está quente. Apesar do calor, o parque se encheu de turistas e guias turísticos conversando em meio ao agito das reformas do Auditório Municipal – que foi destruído há mais de 20 anos pelo furacão Katrina e está extinto e vazio desde então.
O estudioso Freddi Williams Evans escreveu dois livros sobre a Congo Square. “A Congo Square ficava do outro lado da Rampart Street”, disse ele, “o que significava o fim da cidade oficial. Por isso, tornou-se um local para eventos não oficiais, como brigas de galos, jogos de bola e comícios políticos.
Evans diz que nas cidades colonizadas por protestantes europeus, incluindo holandeses e ingleses, o domingo era um dia tranquilo para o comportamento religioso piedoso. Mas como Nova Orleans estava originalmente sob domínio francês, a atmosfera na cidade no domingo era diferente. “Depois da missa, a tarde de domingo é tempo de recreação e diversão”, disse ele. “Por lei, o domingo deveria ser um dia sem trabalho para todos os colonos franceses e, por padrão, isso incluía os escravos.”
Ele disse que tais reuniões eram permitidas, ocasionalmente, mas não de forma consistente – e em 1817, um decreto municipal restringiu as reuniões de pessoas negras escravizadas a um só lugar: a Praça do Congo. Lá, eles se reúnem para realizar rituais religiosos, cantando, dançando e tocando tambores (que, em várias tradições africanas, muitas vezes incluem esses elementos).
Uma placa na Congo Square, em Nova Orleans, comemorando a importância histórica do local, tirada logo após a instalação do marcador em 2008.
Bill Haber/AP
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Um dos tambores que eles usam, nomeadamente bambulae o seu ritmo intimamente relacionado — calculado como 3 + 3 + 2 — tornou-se parte do vocabulário partilhado entre a África, as Caraíbas e a cidade portuária de Nova Orleães.
“Em Cuba”, diz Evans, “o ritmo recebe esse nome tresillo. No Haiti, pode ter outro nome. Há tantos nomes para isso, e essa é a base da música indiana do Mardi Gras – o ritmo da segunda linha, o ritmo do desfile, o ritmo da bamboula.”
Ele persistiu por gerações – e, como outros ritmos, não era necessariamente tocado na bateria: o pianista e compositor Jelly Roll Morton, nativo de Nova Orleans, tocou-o com a mão esquerda em sua gravação de 1923 de “New Orleans Joys” (também conhecida como “New Orleans Blues”). Você também pode ouvir o ritmo desta música contemporânea, “Do Watcha Wanna”, do grupo Rebirth Brass Band de Nova Orleans, tocada por um tocador de metais graves.
Esse ritmo de bamboula, com seu baixo profundo, é o som característico de uma segunda linha de Nova Orleans, transmitido de geração em geração. Mas também é um modo de vida, diz Jon Batiste.
“Nova Orleans é única porque temos uma linhagem de músicos cujas famílias ainda estão por aí e continuam a tradição”, disse Batiste.
Não só isso: cada pessoa na família musical de Nova Orleães tem um papel específico na hierarquia – tal como as famílias dos griots da África Ocidental, cujos membros são músicos, contadores de histórias, poetas e historiadores orais das suas comunidades.
“A forma de transmissão é a mesma das tradições culturais de África, da África Ocidental, do Congo e do Benim, do povo Yoruba, do povo Igbo”, disse Batiste. Essa é uma forma de identificar desde cedo quem é o baterista? Quem o ancião guiará para ocupar esta posição em nossa tribo?”
“Muitas vezes”, continuou Batiste, “uma pessoa é identificada cedo na família. ‘Ah, esse é o novo líder’ ou ‘Essa é a pessoa que será nosso organizador. Porque todas as aldeias têm esta hierarquia de autoridade e diferentes aspectos têm de ser liderados por pessoas diferentes. E você começa a entender que dentro das famílias musicais de Nova Orleans existe um entendimento tribal que está enraizado na forma como vivemos e transmitimos tradições. E como um dos portadores de cultura, sinto que isto é uma grande alegria e uma grande responsabilidade, bem como uma grande pressão.”
Tonya Boyd-Cannon é uma cantora que mora em Nova Orleans. Ele diz que também sente o fardo, como descendente criativo das pessoas que se reuniram na Praça Congo.
“Tenho a responsabilidade de recuperar o que meus ancestrais deixaram para trás”, disse Boyd-Cannon. “Então, se eles estão lançando os alicerces, tenho que aceitar e ousar fazê-lo. Aos domingos, eles ainda se reúnem na Praça do Congo, onde a liberdade dura apenas um dia, e só até o pôr do sol, seria uma pena não compartilhar isso com as crianças que acabaram de chegar e já falam a língua.
Boyd-Cannon é membro do recém-fundado grupo Jazz Generations Initiative, cofundado pela renomada compositora e pianista Courtney Bryan. Entre as suas diversas atividades em Nova Orleães e Nova Iorque, o programa reúne músicos e públicos de gerações diferentes para preservar e sustentar este estilo nascido nos Estados Unidos.
“Uma das coisas que me deixa realmente entusiasmado é a reunião de músicos que estão fazendo trabalhos criativos dentro e fora da cidade, mas que estão muito enraizados em Nova Orleans”, disse Bryan. A iniciativa, disse ele, cria um grupo rotativo de artistas onde “todos se reúnem para compartilhar ideias de forma criativa e ponderada, para produzir eventos que sejam ao mesmo tempo intergeracionais e interdisciplinares”.
Essa é uma parte importante do legado da Kongo Square: apegar-se às histórias e tradições dos nossos mais velhos, ser criativo hoje, não importa o que aconteça, e continuar esse legado.
